Tibeta ir kalnaina, skarba ainava, kur iedzīvotājiem burtiski jācīnās par izdzīvošanu. Neviens nebūs pārsteigts, ka ticība, kas dzima tik grūtos apstākļos, bija ne mazāk skarba kā pati dzīve...

Kad 1938. gadā vācu ekspedīcija no Berlīnes devās uz Tibetu, vācieši pārsteidzošā kārtā diezgan ātri sazinājās ar Dalailamu un citiem tibetiešiem. Viņi arī sabiedrojās ar Tibetas bon (bonpo) reliģijas priesteriem. Pēc tam viņi ne tikai ļāva vācu zinātniekiem izpētīt savu dzimto reģionu un sazināties ar vietējiem iedzīvotājiem, bet arī filmēt viņu noslēpumainos rituālus.

Kas tibetiešu priesterus valdīja tik pārliecinoši, ka viņi ārzemniekiem atļāva to, ko viņi parasti neatļāva pat saviem tautiešiem? Viesi ieradās no tālas zemes, kas pacēla svastiku līdz valsts simbola līmenim – tā pati svastika, ko gadsimtiem ilgi pielūdza Tibetā.

Dievi un dēmoni

Pirms Indijas budisms sasniedza šīs grūti sasniedzamās kalnu grēdas daļas, tibetieši pielūdza garus, dievus un dēmonus. Šīm augstākajām būtnēm bija tikai viens uzdevums – iznīcināt cilvēkus. Cilvēku terorizēja ūdens dēmoni, zemes gari un debesu dievi, un tie visi bija diezgan nežēlīgi.

Tibetiešu pasaulei bija trīskārša uzbūve: baltās debesis apdzīvoja dievi un labie Lha gari, sarkano zemi apdzīvoja cilvēki un daudzi asinskāri gari (tie kļuva par mirušiem karotājiem, kuri nevarēja rast mieru), bet zilajos ūdeņos. elles līdzība, no kurienes izcēlās visnežēlīgākie cilvēku slepkavas.

Priesteri Tibetas dēmonu tērpos

Ir skaidrs, ka bija jāveicina dievu laipnība, viņu pieķeršanās un aizsardzība. Tāpēc viņi tos lūdza un nesa viņiem upurus. Ļaunie gari un dēmoni bija jānomierina, jālūdz un jāziedo upuri. Viņi arī lūdza par aizsardzību Baltajam debesu dievam un viņa sievai, kuru viņi uzskatīja par cilvēkiem līdzjūtīgu, arī Melnajai Zemes dievietei un nežēlīgajam Sarkanajam Tīģerim un savvaļas pūķim.

Tibetas daba un nemitīgie ienaidnieku uzbrukumi neļāva cilvēkiem atslābināties, taču viņi ticēja, ka pēc nāves viņi atradīsies labākā vietā un jaunā jaunā ķermenī – starp dieviem debesīs.

Zinātnieki pieļauj, ka pašreizējā Bon reliģija veidojusies no pagānu kulta, Irānas mazdaisma un Indijas budisma. Bet šamanisms bija bon reliģijas pamats. Lai gan precīzāk to būtu saukt par īpašām pagānu praksēm. Budisma nodibināšanas laikā Tibetā (8. - 9. gs.) Bon reliģija jau bija pilnībā izveidojusies. Savā ziņā tā bija nacionālā reliģija.

Tibetiešiem bija savs dievu un varoņu panteons, un viņi radīja mītus par dēmoniem un ļaunajiem gariem. Priesteri veica ceremonijas, apglabāja mirušos un darīja brīnumus, kam ticēja visa Tibeta. Viņi pat dziedināja slimos un uzmodināja mirušos. Daudzi alpīnisti, pirms devās garākā ceļojumā, lūdza bon priestera palīdzību. Un tāpēc neviens notikums cilvēku dzīvē nepalika nepamanīts.

Šenraba dāvana

Saskaņā ar leģendu, Bon reliģiju Tibetā atveda Tonpa Šenrabs Mivoče, kurš vajāja dēmonus, kuri bija nozaguši viņa zirgus. Šenrabs dzīvoja XIV tūkstošgadē pirms mūsu ēras. Viņš nāca no Olmo Lungringas (tibetas rietumu daļa) no Tacigas karalistes Irānas austrumos. Tas bija pats valdnieks.

Saskaņā ar citu versiju, viņš dzimis tieši Olmo Lungringas zemē netālu no Yundrung Gutseg kalna, kas pazīstams arī kā Deviņu svastikas kalns - it kā sakrauts viens uz otra, griežoties pret sauli. Tas stāvēja tieši uz Pasaules ass. Tas notika tajās dienās, kad Indijas dievi lidoja ar vimanām un veica kosmosa karus.

Saskaņā ar trešo versiju viss notika nedaudz vēlāk, tuvāk mūsu laikam. Bet Šenrabs paņēma sev līdzi arī svēto ieroci, ko Indijā pazīst kā vadžru (zibens skrūves, kas krustotas svastikas formā), un kopš tā laika rituālās dordžas, kas izgatavotas pēc leģendārā Šenraba pirmā ieroča parauga. aizsargāta Tibetas tempļos.

Zinātnieki uzskata, ka Šenrabs Mivoče, iespējams, bija īsta vēsturiska personība, kas pilnveidoja Bon reliģijas noteikumus un rituālus un tajā pašā laikā bija cita reformatora - Šenu ģimenes Luga priekštecis.

Ja Shenrab atstāja tikai skices piezīmes, tad Shenchen Luga patiešām pastāvēja. Viņš dzimis 996. gadā un saņēma Bon iesvētību no priestera Rašaga. Viņš nodevās seno vērtību (t.i., svēto tekstu) meklējumiem. Viņam izdevās atrast trīs ruļļus, kas tika iekļauti tā laika Bon reliģijā, kas bija stipri sagrozīti Trisonga Detsena - Tibetas valdnieka, kurš izplatīja budismu, vajāšanu rezultātā.

Attiecības starp budistiem un priesteriem neveidojās labi. Budisti iekaroja visu Tibetu un mēģināja izskaust vietējās paražas un uzskatus. Viņi guva panākumus pieejamās vietās. Tomēr tajā pašā laikā ir taisnība, ka budisms tika saprasts tieši Tibetā un nelīdzinājās Indijas.

Taču Bon reliģijas piekritēju pretestība sasniedza tādu augstumu, ka budistiem nekavējoties bija jāievieš noteikums, ka tie, kas gāja bojā cīņā par pareizās ticības nostiprināšanos, tiks atbrīvoti no karmiskā soda!

Līdz XI. gadsimtā Bon reliģija tika aizliegta ar nāvessodu. Galu galā Bon sekotājiem bija jādodas trimdā augstu kalnos, pretējā gadījumā viņi tiktu pilnībā iznīcināti. Situācija mainījās tikai XVII. gadsimtā, kad zēns no šīs kopienas tika izvēlēts pančenlamas lomai. Tomēr viņš noraidīja paradumu kopā ar visu ģimeni un radiniekiem pievērsties budismam. Viņš nolēma turpināt apliecināt savu ticību vietā, kur viņš ir dzimis. Tomēr kopš šī brīža attiecības ar Bon reliģijas priesteriem uzlabojās, un viņi atstāja viņus vienus.

Īpaši rituāli

Neviens nezina, kā kādreiz izskatījās Bon reliģijas rituāli un prakse. Vecie teksti, uz kuriem atsaucas sekotāji, ir tikai XIV kopijas. gadsimtā Šajā periodā mazdaisma un budisma straumes jau bija iekļuvušas Bonā. Tomēr dažiem rituāliem ir ļoti sena izcelsme.

Debesu apbedīšanas prakse ir aizsākusies kaut kur tumšajos laikmetos, kad labvēlīgie sekotāji centās sasniegt debesis un atrasties blakus saviem dieviem. Tika uzskatīts, ka apbedīšana zemē vai kapenēs kalnos nav īsti labākais veids, kā nokļūt debesīs. Priesteri praktizēja citādu pēdējo atvadu veidu - atstāja ķermeņus kalnu galotnēs, lai putni attīrītu kaulus no asinīm, jo ​​uzskatīja to par cilvēku izcelsmi un tādā veidā varēja atgriezties mājās. .

Vēl viens rituāls bija augšāmcelšanās, izmantojot slepenus tekstus. Priesteri varēja atgriezt dzīvību mirušā ķermenī, kā arī izmantoja šo rituālu laikos, kad kaujās gāja bojā daudzi karavīri.

Patiesība ir tāda, ka augšāmcelšanās skāra tikai cilvēka ķermeni, lai tas varētu pabeigt savu misiju vai nepabeigto darbu - tas ir, tas bija lieliski piemērots cīņai ar ienaidnieku, bet tas nebija piemērots nekam citam. Vācu pētnieki Tibetā šādu augšāmcelšanos iemūžināja filmā. Tā kā Trešais Reihs ticēja mistikai, filma guva lielus panākumus.

Viņi arī izmantoja svēto ieroci dordže rituālu laikā. Bet! Tas vairs neradīja zibens spērienus. Dordže kļuva tikai par daļu no priestera tērpa, tā tika ieausta galvassegā no stilizētiem galvaskausiem un kauliem. Pat bungas, uz kurām viņi bungoja ceremonijas laikā, bija dekorētas ar galvaskausiem. Protams, tam bija biedējoša ietekme, taču priesteru brīnumu pamatā bija māksla kontrolēt savu ķermeni un citu prātu.

Kāškrustam, kas tik ļoti valdzināja un iepriecināja vāciešus, bija arī vienkāršs skaidrojums - neej, neseko, neatdarini sauli, visu sasniedz pašam, izvairies no viegliem ceļiem un vienkāršiem skaidrojumiem. Faktiski šādi sākās bon reliģijas mācekļa ceļojums.

Paši priesteri līdz galam nesaprata, kāds draugs viņiem ir no ziemeļiem. Viņi uzturēja draudzīgas attiecības ar hitlerisko Vāciju līdz 1943. gada beigām. Viņi acīmredzot uzskatīja Vācijas vadoni par savu mācekli, un daži no viņiem pat nokļuva tālajā Vācijā, kur beidzot sagaidīja savu nāvi.

Hitlera orientieris reliģijas vēsturē mūsdienu priesteri noraida bon bon. Mūsdienās šīs reliģijas sekotāji ir aptuveni 10% no visiem Tibetas iedzīvotājiem, un tie pieder 264 klosteriem un daudzām apmetnēm.